《庄子》：你的认知，决定了你的层次！

《庄子》有言：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”

意思是说，人生之道，皆由人的是非观念和偏好所决定。

而认知境界的高低，自信与自负，知不足与足不知，正是优秀者和平庸者最大的区别之一。

《庄子》中的四则寓言，为我们生动诠释了人的四种认知境界：“不知道自己不知道、知道自己不知道、知道自己知道、不知道自己知道”。

庸者境界：不知道自己不知道

《庄子·逍遥游》有言：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”

说的是，有一种名为“鲲”的鱼，化身为鸟，则叫做“鹏”。

鹏的体型巨大，背部就有几千里宽。当它往南迁徙的时候，一击水就能飞行三千里，乘风而上就能升腾九万里，搏击长空，翱翔天地。

地上的小鸟看到此景，便讥笑大鹏：“我们从地面极速飞起，碰到树枝就停下来，即使飞不上去，落到地面就行，何必要飞九万里高空去南海呢？”

事实上，那些只能飞到树枝的小鸟，又怎能想象得到，万里高空的壮阔呢？

生活中，自认为见多识广的人，总爱在人前高谈阔论，实际却无异于耻笑大鹏的小鸟，自以为是，浅薄无知罢了。

如果人看到的，只有眼前的一亩三分地，他就永远无法看到世界的原貌，也永远无法感知，什么叫“人外有人，天外有天”。

为人，智慧小的不如智慧大的，志向浅的不如志向远的，不能活在自我的世界里沾沾自喜，多一分谦逊就多一份心胸，多一分低调就多一尺眼界。

如此，既能取人之长、补己之短，又不至于困入愚昧无知的局限，不至于陷入日暮途穷之境地。

常人境界：知道自己不知道

《庄子·秋水》里，描述了黄河之神“河伯”的故事。

讲的是，秋天来了，千百条河川都奔注入黄河，河伯欣然自喜，以为天下所有的美景全都在自己这里。

于是，他顺着水流向东走，到达北海。可当他向东遥望时，却怎么也看不到海的尽头。

此时他终于明白，原来北海比自己的黄河要广阔得多，便对着北海之神感慨：“我自以为知道很多道理，没人能赶上自己，要不是我来到你这里，看到你的浩瀚无穷，我将会永远被有见识的人讥笑了。”

见到北海的河伯，才意识到自身的渺小和狭隘。

现实的世界，比我们想象的要大得多。所谓“井蛙不可语海，夏虫不可语冰”，井底之蛙不认识大海，夏天之虫不懂得冰雪，说的正是此意。

那些妄自尊大，骄傲自满的人，总以为自己比他人博学多才，可实际上，在见识深厚的人眼里，根本不值与其谈天论地。

人活一世，能像河伯一样拥有自知之明的，实在难能可贵。要意识到，每个人的认知都是局限的，如若不懂装懂，故弄玄虚，到头来只会自欺欺人，贻笑大方。

反省自我的不足，正视自身的缺憾，才能为人生留下上升的余地和空间。

智者境界：知道自己知道

《庄子·达生》中，讲了这么一个故事：

孔子到楚国去，经过树林时，看见一位驼背老人用竹竿粘蝉，就像用手拾取那样容易，便问老人：“你真灵巧啊，这有什么门道吗？”

老人回答说：“是的，有门道。我在竹竿上练习垒放弹丸，当我练习到垒放五个弹丸也掉不下来时，粘蝉就特别容易了。另外，我站着一动不动，眼中心中只有蝉的翅膀，世间万物也改变不了我的专注，怎会粘不到蝉呢！”

孔子回头对弟子们说：“用心不分散，精神凝聚专一，说的正是这位驼背老人呀！”

是呀，在这个物欲横流的时代，好高骛远、急功近利的人比比皆是，缺的正是如老人一般，全神贯注坚持做一件事的人。

人生之路，并非百米赛跑，从无捷径可言，要不得半点轻浮之心。

越是轻浮，越容易投机取巧；越投机取巧，越容易栽下跟头。

保持心中的坚韧，守住自我的稳定，才能拥有清晰的自我认知，明白成功之道，无非是下足笨功夫。

既要敢想敢做，也要专心致志，唯有如此，才能把事情做好，达己所愿。

圣者境界：不知道自己知道

《庄子·齐物论》里，有一段啮缺和王倪的对话。

啮缺连问王倪，三个问题：“你知道事物有共同的标准吗？你知道你所不了解的东西吗？万物能有什么办法知道以上两个问题呢？”

对于啮缺的问题，王倪全部都回答：“我怎么知道呢？”

随后，王倪又反问啮缺：

“人住在潮湿的地方腰疼，泥鳅会吗？人住在树上会担惊受怕，猿猴会吗？人吃肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，乌鸦吃老鼠，哪种更好吃呢？公认的美人，鱼见了沉底，鸟见了飞走，麋鹿见了跑开，谁更美呢？”

王倪虽没有直接给出答案，但实际已经回答了啮缺的问题。

他让我们明白，这世上没有真正意义的得失与对错，不同立场，不同角度，事物便有不同的答案。

真正豁达智慧之人，从不固执己见，也不以己度人，不与人辩对错，不与人争输赢。

泡个枸杞水就叫养生？清晨跑几圈就叫养生？晚上吃半饱就叫养生？那可真是大大的误解了老祖宗给我们留下的养生延寿文化。

我们从《黄帝内经》说起，作为中医养生理论的奠基之作，充分考虑了天、地、人之间的关系，在论述人体生理病理时，将天时气候、地域环境、个体差异作为选择养生方法的重要依据，形成了“三因制宜”的养生观。

一、因时制宜

《黄帝内经》十分重视时间节律，认为医者必须通晓天文历法，并将其作为从医的门槛，故《素问·六节藏象论》《灵枢·官针》都说：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”

《素问·生气通天论》更说“虽有大风苛毒，弗之能害，此因时之序也。”明确指出了人之所以能避外邪之犯，是顺应了时间规律养生的缘故。

《黄帝内经》顺时养生要做到以下三点。

1

顺年节律养生

周年节律指以地球绕太阳公转一周为周期的节律变化。一年之中可分四时，如《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。”

认为四时阴阳变化是万物生命之本，人要想保持身体健康，必须顺应四时阴阳的消长变化规律。

因此该篇提出了“春夏养阳，秋冬养阴”的“因时养生”法则，强调要顺自然四时物候之变化而采取“春养生、夏养长、秋养收、冬养藏”的养生方法，对养生有重要的指导意义。

此外，《素问·脏气法时论》《灵枢·五音五味》等篇还提出五脏应五季，五季食物各有所宜的观点，具有一定的指导意义。

除一周年之内的节律外，还有五运六气的超年节律变化，运气学说认为，自然气象存在着5年、6年、10年、12年、60年等周期 。

由于每一年岁运不同，自然界的气候变化各不相同，人之患病情况不同，治未病所需之药食亦不相同，因此要“司岁备物”方可“无遗主”。

2

顺月节律养生

周月节律指以1个恒星月或朔望月为周期的节律变化，其产生的原因是月球绕地球周期公转。地球上，海水受日月引力而有潮汐，人体气血受其影响而有盛衰变化。

《灵枢·岁露论》指出“月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致；……月郭空，则海水东盛，人气虚，其卫气去，形独居。”

《素问·八正神明论》亦有类似的论述，并指出“月生无泻，月满无补，月郭空无治，是谓得时而调之。”

又说“月生而泻，是谓脏虚；月满而补，血气扬溢，络有留血，命曰重实；月郭空而治，是谓乱经。阴阳相错，真邪不别，沉以留止，外虚内乱，淫邪乃起。”

既说明了人体气血盛衰存在月节律变化，还指出了违反月节律而治的不良后果。

因此，无论是治疗疾病还是养生防病，都应当要注意“因月而调”，避免灾祸内生。

3

顺日节律养生

一日分为四时，则朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”因此，一日之中的养生亦当同年节律，朝养生，日中养长，日入养收，夜半养肾。

《素问·生气通天论》云：“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭，是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露”。

将一日分为平旦、日中、日入三时而论，指出人的阳气平旦初生、日中阳气隆盛，日西阳气内收，因此在日西入夜之后，要减少劳作及户外活动，若违背此原则，则会形体困顿。

二、因地制宜

地理环境对人的影响是多方面的，包括生活习惯、饮食特点等。《素问·阴阳应象大论》指出“东方生风”“南方生火”“中央生湿”“北方生寒”“西方生燥”，指出五方的气候各不相同。

《素问·异法方宜论》进一步指出五方地理环境、气候因素的不同，导致人的生活习惯、饮食特点的差异。

实质上，特定的生存环境造就特定的生活习惯，造就了特定的人群。人类最原始的养生理念来源于生存过程中本能的趋利避害 。

如《素问·异法方宜论》中的北方人“乳食”，其原因在于自然之中阳气不足而阴气有余，导致“风寒冰冽”，而北方又是“天地所闭藏之域”，作物产出相对较少，故乳食以充饥而御寒；又说“脏寒生满病”，其本义在于提示居于北方，应以避寒而就温为养生第一要务。

西方人由于“多风，水土刚强”，故“不衣而褐荐”，多以致密不透风之皮毛为衣以御风寒。就此而言，不同地域之人饮食习惯、生活起居要根据处生活的环境进行适当调整，必须做到“节饮食”“适寒暑”，方能“安居处”而“长生久视”。

体质理论源于《黄帝内经》《灵枢·寿夭刚柔》说：“人之生也，有刚有柔，有弱有强，有短有长，有阴有阳。”

说明体质源于先天，人在出生之时已初步具备了体质特性。

《黄帝内经》对体质的论述多种多样，如《灵枢·逆顺肥瘦》云：“年质壮大，血气充盈，肤革坚固……此肥人也。……瘦人者，皮薄色少，肉廉廉然，薄唇轻言，其血清气滑，易脱于气，易损于血。……壮士真骨，坚肉缓节监监然。……婴儿者，其肉脆，血少气弱。”

论述了肥人、瘦人、壮人、婴儿内在气血盛衰、皮肉坚脆情况各不相同。而《灵枢·阴阳二十五人》则以五行分类，论述木形、火形、土形、金形、水形之人，又以宫、商、角、徵、羽五间对五行之人进一步分类论述，共计 25 种体质，指出各形人体格大小强弱、性格特点各不相同。

《灵枢·通天》则以阴阳五态分类，论述了太阴之人、少阴之人、太阳之人、阴阳平和之人等五种体质。

此外还有从人格来对体质进行分类的，如《灵枢·论勇》的勇者、怯者，以及《素问·血气形质》的形志苦乐分类。体质不同，其内在脏腑气血之盛衰亦不相同，故养生必须以体质为依据，不同的体质选用不同的养生方法。

2

辨年龄养生

出生之后，随着年龄的增长，人体的结构、机能、代谢也随之而变化，从而形成体质的差异。

《灵枢·营卫生会》说“老壮不同气”，《素问·阴阳应象大论》则说：“年四十而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。”

指出人在不同年龄阶段时，其脏腑气血盛衰存在差异，少儿至青少年时，人体气血渐充、脏腑功能逐渐强盛，在中年盛壮之后就逐步走向衰老；

在五脏六腑平定强盛之后，脏腑功能从肝开始按照相生次序逐渐衰退，至五脏皆虚、形神相离之时走向生命终点，人体整个生命过程之变化受气血之盛衰、脏腑功能之强弱的影响。

由于年龄不同，体内气血盛衰情况不同，故养生法则必须因年龄而定。

3

别男女养生

《素问·阴阳应象大论》云：“阴阳者，血气之男女也。”指出男女存在生理差异，男子为阳，以气为用；女子属阴，以血为本。故男子之养生重在养气，而女子养生重在和血。

《素问·上古天真论》“女子七岁肾气盛，齿更发长……五七阳明脉衰，面始焦，发始堕……丈夫八岁肾气实，发长齿更……五八肾气衰，发堕齿槁……”

以女七、男八为阶段详细论述了男女生、长、壮、老、已的规律。男子五八衰老始于肾，女子五七衰老始于阳明。除了说明人的生理状态随年龄而变以外，还与性别密切相关。

《灵枢·五音五味》对女性的体质特点概括为“有余于气，不足于血。”即认为女子受经产的影响而处于气有余而血不足的状态。

综上所述，女子的养生应当以血为根本，要重视阳明的调护；男子养生应以精为根本，要重视肾气的保护。

三因制宜作为养生防病的重要原则之一，是中医理论体系中极有特色的一部分，它要求在养生防病的过程中，必须将人所处的时空环境特异性结合在一起综合进行考虑，知常达变，做到原则性与灵活性的有机结合。

正如惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

为人处世，当坦然面对，有些东西自己也无法明辨，有些事情自己也无能为力，真诚对待他人之见，容得他山之石，拓宽人生格局。

Zs。51HeHE。cN

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

愿此生，你我不傲于博学多闻，也不耻于一无所知。

如此，方可为“人上之人”。

本文作者：京博国学