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修道之人应具备“七心”!

 

从古至今,修仙成道一直是每一个修行人的终极梦想。清代高道刘一明祖师在《修真九要》开篇就曾说到“修真之道乃天下第一件大事,亦天下第一件难事。以其至大至难,古人皆谓之天下希有之事。”

诚然,因为至大至难,所以自古及今总是“修道者多如牛毛,成道者凤毛麟角”。造成这种情况的原因,大都是由修行之人向道的心不够至真至诚,自身的德行涵养不足造成的。如果我们想要证得历代祖师一样的道果,就必须先要具备祖师们所具有的真心、信心、恒心、专心、老实心、谦卑心和感恩心。

 

一、修行人要有真心

真心就是真实无妄的心,也可以说是诚心实意。简而言之,修行人如果立志修道,必须要自己想清楚、弄明白为什么要选择修道,只有当自己清楚明白了,才能虔心向道,让自己容易躁动的心老实起来,不再掺杂任何虚假做作,才会做到道心坚定,遇事不会动摇,才能真正地付出自己全部的热情和精力去努力奋斗,才会经受住世间种种磨砺和考验。

也就是说,选择修道不能盲目,不能人云亦云,不能随波逐流,感觉修行很时髦、很高雅,就一时热血、冲动地去选择,这样的心是不会坚持长久的。一旦遇到大一点的沟沟坎坎,或者环境不顺心,遇人不如意,就会萌生退道的心。如果没有从心底里发出对道真正的追求、向往之心,就会缺乏一种一往无前、百折不挠的力量和勇气,将会很难度过修行中所遇到的种种磨难和关隘。

反之,如果每一个修行人都能保持住向道的真心,心中就会时时生出无穷尽的力量,这种力量支撑着行者们能够从容不迫地面对一个个困难和挑战,并最终一次次实现自我的突破,直到自身与大道相合,达到圆满。

二、修行人要有信心

在刚跟随恩师学道的时候,常听师父讲“信为道元功德母”。那个时候还不能很好地理解这句话的含义。经过这些年的亲身经历,才发现“信”实是修道涵德的根本与基础。就像人们常说的“万丈高楼平地起”,如果没有坚实稳固的地基,又何谈高楼万丈呢?如果地基不夯实、不牢固,可能楼还没有盖几层就塌了。

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在修行的过程中也是同理。如果我们对祖师、师父的教导没有绝对的相信,还持有一丝怀疑的态度,就如同地基没有打扎实、牢固,还掺杂着渣滓,底层还有松软的地方,在遇到一些大的波折、磨难和困扰的时候,很难能全身心地将祖师爷、师父教导的方法去很好地效法实践,自然也就得不到相应的效果。如果处理不好,甚至让修行者产生强烈的自我怀疑,继而生出退道还俗的心,终难实现修真成道的目标。可见信心对修道者来说,算是证道成真的基石。倘若离开了信心去谈论修道,那将是镜花水月、白日做梦。

三、修行人要有恒心

俗话说“天下无难事,只怕有心人。”修道不难,重在恒心。有心者,总能做成自己想做的事情!正如《太上玄门晚坛功课经》中所述“一入大乘路,孰计年劫多”。我们要明白修行并非是一朝一夕所能够达成,而是要念兹在兹,朝于斯、夕于斯,年年、月月、日日、时时、刻刻都是这样修行。修行者们既已发心入道修真,就当立下恒久不变的誓愿,拿出不达目的至死不休的勇气。只有志愿如此的大丈夫,才能在磨难中一次又一次地突破自己的极限,一次又一次地提升自己的思维意识维度,一次又一次地弥补自身的短板和不足,直到圆满,直到性相不二,直到与道相合。

就像越美的玉器,越需要千雕万琢的打磨。就像树一天一天地长,你虽然没有见到它的生长,但不知不觉中它是在长大,等到十年或百年之后,它就变成有用的材料。树是这样子,我们人修道也是如此。

只要我们时刻秉持精专、坚如磐石,耐得住寂寞、经得起诱惑、受得了挫折,始终坚持勤学苦练不放弃,朝夕惕厉不变心,千磨万难不退转,那才是真正有恒心的修道人。

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泰山不辞杯土方能成其高,江河不择细流方能成其大,我们每天的努力可能看上去没有太多的变化,但当我们坚持一个月、一年、十年,再回过头来看自己的时候,会惊喜地发现自己的成长和蜕变。

遥想我们的祖师,被后人称为“铁脚仙”的王玉阳祖师,也曾“九夏迎阳立,三冬抱雪眠”;邱祖老人家也曾“磻溪六年,龙门七载”。如果他们没有恒心,不去坚持,又怎么能做到面对风雪侵体、虎兕环绕仍不改初心,始终抱道如一呢?他们都是我们要学习的榜样和模范。所以,我们想要成就像祖师们一样的道果,就必须要与祖师有同样的恒心。

四、修行人要专心

“一念不生是谓诚。”修身先立诚,立诚贵专一。君子修身要达到“至诚”的境界,必须择一而固之,至一者必至诚,非至诚则不能一也。修行人修道,也必须秉持“诚一”,向道之心要纯一不杂,纯净无染,没有二心,没有杂色。

《庄子·人间世》中说:“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。”

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祖师告诉我们,想要达到心斋的境界,需要排除一切思虑和欲望,保持心境的清净纯一,一念志诚,直至心虚合道。而这一切的开始,都赖于“若一志”,而“若一志”就是要行者专心致志。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来,随着人类对环境危机的广泛体认,生态意识猛然走出专业圈囿,置身公众舞台,被赋予影响人类环境实践,维护全球生态平衡的重任,成为世界显学。道教不是生态学,但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代,否则就不可能衰而复兴,流传至今,影响深远。在伦理认识上,道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色,关注自我与自然的协调,以人为本,内容简而深、博而约,具有无穷的趣味;在伦理实践上,道教致力于体玄修道,韬光养晦,淡泊名利,求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立,因此它在对自然生态和人的关系的认识上,表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说,就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质,求得生命与本性应有的风格、态度和气象,就是道教伦理追求的目标与精神支柱。 

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道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中,蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言,道教生态伦理精神主要表现在六个方面:

 一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死,得道成仙。所谓得道,就是通过修炼与大道一体化,因此,道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来,世间万物是一体的,自然万物的存在有其合理性,人是天地万物的一部分,应当以生为乐,重生恶死,使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出:“天地中和同心,共生万物” 2 ,认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里,万物一体的平等意识也非常明确和丰富,他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想,这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一,重人贵生”思想,老子指出,道是宇宙的本原,道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说:“天地与我并生,万物与我为一。天地万物,物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们,与自然要和谐相处,营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联,道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为,人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出:“道起于一,其贵无偶,各居一处,以象天、地、人,故曰三一也。天得一以清,地得一以宁,人得一以生,神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地,地法天,天法道,道法自然”,而自然的要义是:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”由之,只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有,帮助万物而不自恃有功,引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者,他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础,谓“天有四时五行”,“人有四支五藏”,“阳用其形,阴用其精,天人之所同也”,“良医导之以药石,救之以针剂,圣人和之以至德,辅之以人事,故形体有可愈之疾,天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术,高谈正一”,不仅医术精湛,而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义,提出了世间事物持续平衡发展的观念,揭示出人类要顺应自然,效法自然法则,有所为而有所不为,才能得心应手,取得成果;如果强行索取,则会适得其反,破坏和谐,不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前,《周易传》有言:“夫大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道,辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的,其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位:“故道大,天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉”。既然“人亦大”,那么人就不是仅依附于自然,受制于自然,而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存,要与自然进行物质交换。道教于此进而提出:人要三思而行,审时度势,求仙问道而不强作妄为;如果反其道而“妄作”,势必败坏心性,甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的,感应的基础在于人和万物都有灵性,人与物资讯相通。宇宙演化不停,生生不息,人作为宇宙共同体中的一员,应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标,而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此,道教不仅给人以一种思想信仰,以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上,求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚,而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术,进而形成操作体系,引导众信徒去实践力行。可以说,道教是重视道、术、行的宗教,既重视“道”的提升,又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握,在于不仅要懂得它的基本宗旨,或具备其虔诚的信仰,还要作道术的训练,努力积累道功,日进无疆,不断深化和纯正信仰。这样,就充分强调了人类活动的主体能动性,以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者,既要顺应自然,又要制约自然变化,加以引导,以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出:“中和者,主调万物者也”,认为自然界与人间社会各层次的事物,皆包含阴、阳、和三种基本要素,合而构成一物,故名三名同心。“元气有三名:太阳、太阴、中和。形体有三名:天、地、人。天有三名:日、月、星,北极为中也。地有三名为:山、川、平土。人有三名:父、母、子。治有三名:君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意,所以人要顺应阴阳之理,从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺,才能消灾去异,致力世界太平。为了达到这样的目的,道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧,帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性,就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面,传统的中国人确立了“大”和“久”的目标,并认为为了达到这个目标,人要有中正的德性,效法天地,用制度节制人的无穷欲望,不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径,其一是“九二贞吉,以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成,节以制天下,不伤财,不害民。”道教也发展了类似的思想,强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德,是圣人之业,人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会,认为在那样的社会里,生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者,或身生羽翼,变化飞行,卓然特立于一般人的本性之外,甚至化身异形,有似雀之化为蛤,雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想,从生命循环再生的角度出发,把“老而不衰,延年久视,出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会,提出:“虚化神,神化气,气化形,形化精,精化眄,而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上,主张人类要多多节制欲望,保持万物的生机与发展活力,这与中国传统思想中的依时令进山伐林,夏以前禁采樵,禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹,不竭泽而渔,不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处,要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有,而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统,其中的所有事物都相互有机地联系着,宇宙在其历程中运行,是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机,以揭示自然界中固有的整体关系。老子说:“大道泛合,其可左右。万物持之持生不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。” 8 也就是说,大道像广阔的河水一样滋润着万物,毫无私心,毫无偏意,像伟大的母亲一样爱护着所有的生命,所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待,这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此,就必须保护生态环境。庄子曰:“万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。” 10 也就是说,万物都来自特定的物种,但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换,如同圆环一样,分不出始终和次序。这种自然的联系性,可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原,道是创造一切生命的总源泉,是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说:“通而生之之谓道,道固无名焉。畜而成之之谓德,德固无称焉。尝试论之,天地人物,灵仙鬼神,非道无以生,非德无以成。生者不知其始,成者不知其终。探奥索隐,莫窥其宗,入有之末,出无之先,莫究其朕,谓之自然。自然者,道德之常,天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理,推理道德本体对于物象世界的意义,其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原,也是观察天地万物的出发点;站在大道的角度观察人世,天地同一,万物一齐,物我无分,无此无彼;天地万物虽然形态各异,人间诸事虽然各有其理,但说到根本上,则各顺其情,各尽其性,各自自然,各自皆安,这就是差别之中的同一,相异之中的不异,体悟到差别之中的同一,相异之中的不异,也就体悟到了大道,也就融入了大道。

总而言之,上述诸方面,落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境,可以为维护生态平衡,实现可持续发展作出贡献。这就意味着,道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机,则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看,人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘,遥不可及,至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面:一是生命力深厚旺盛,因此能够健康长寿;二是精神境界高超,摆脱“小我”而成就“大我”,所以精神可以不死;三是智慧超群,有很高的洞察力和预见性,却又大智若愚,和光同尘;四是利而不害,为而不争,功德在世;五是潇洒自在,豁达从容,善于化解烦恼,始终保持喜乐心情。能够做到这些方面,就可以称为活神仙。所谓神仙境界,除了幸福快乐的人,便是优美宜人的环境。蓝天白云,青山绿水,鸟语花香,人民和平幸福地生活着,其乐融融,这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为,人们只要努力建设,把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神,融会灌注到现代人格的塑造中,用以推进我们的物质和文化建设,人间的仙境是可以在眼前出现的。

“世上无难事,只怕心不坚”,人们在世间做任何事,如果想要达成目标,实现梦想,就必须专心在道,不能三心二意。古往今来,哪一个成就大事的人不是专心不二,笃志前行呢?更何况修仙成道这样的大事。如果不能专一行持,而是朝三暮四,朝行夕改,得了芝麻丢了西瓜,那就得不偿失了。所以,修行人无论是选择哪一条路,哪一种修习方法,就应该于二六时中守住心神,专一持念,使心不乱,并一直行持下去。

如果心生二念,修行者就要立即觉醒,收心持念。只要长久的努力,终能一心清静,二念不生,志心在道,继而实现证道成真的目标。

五、修行人要有老实心

老实心对于修行人来说非常的关键。历代高道大德都十分重视老实心的培养。例如被后人称为“天仙状元”的丘处机祖师,作为全真派发展过程中重要的人物之一,他一生参求大道,历尽艰辛而矢志不移,在重阳祖师、丹阳祖师的悉心教导下,正是通过自己不懈地奋斗,一步一个脚印的努力,终成一代宗师。

在《清河尹真人北游语录》里记载清和真人回忆邱祖的一段故事,就充分说明了老实的重要性。清河真人说:“尝记有人劝师父少施手段,必得当世信重。师父不果,至于再三,劝者益甚,师父大笑曰:"俺五十年学得一个实字,未肯一旦弃去!”

作为一代宗师,长春真人用五十年的时间一直践行一个实字,这不正是道人“老实心”的表现么?可惜,自古至今修行人中好奇务玄的人比虔心励志、真修实练的人多,向道之心也总是被求成仙、求神通、求智慧、求名闻利养、求平安顺利,如此种种心念所占满。也难怪清和真人会发出“奈何人必以通显灵圣方是道?殊不知必自积累功行,既至深厚,心自灵,外缘自应,无非自得。若有心于求,必涉虚伪,其损性损福,不可胜言”的感叹。

当年在初读祖师语录的时候,自己对其中的意味还不甚了解。经过这些年的磨炼摔打之后,越是发现自己越老实,严格按照祖师和师父教导去做的话,自身所遭受的磨难和困扰也就越少,相应的从各个方面都会得到十分显著的变化和提升,也就愈发地感觉邱祖“五十年学得一个实字”的宝贵。因此,也就更加坚信祖师的教诲。

只要修行者真实地面对自己,一步一个脚印地去行持,通过长年累月的真功真行,直至积攒深厚,时机一到修行者自然心地明彻朗照而有所得、有所悟、有所证。

六、修行人要有谦卑心

教门常说“上善若水”,《道德经》也说水性几于道。水性谦下,有容乃大,而与大道的属性非常的相近。水常往低处流,甘愿处于卑下,而江海因位于低下,纳百川之细流,是为百谷之王……修行人常保谦卑之心,就是要学水之德,体行柔弱不争的教义,以柔弱不争修养自我,不与人争名利荣华、知足、知止、寡欲、不自恃、不自见、不自是、不自伐、不自矜,而要为善自赏,常怀济世利人之心。

在修行的过程中,我们首先要摆正位置,认清自己。但在实际生活中,我们往往认清别人很容易、认清自己很难。只有谦虚的人才能够辩证地认识自己,对自己有比较客观实在评价,敢于直视自己的缺点、弱点和不足,能够听得进师朋道友的批评意见,并能在实际修行中不断加以修正落实,不停地去鞭策提升圆满。

其次,是要宽以待人,和睦关系。在修行的过程中,我们无论是住庙还是居家修道,都必不可少需要与人接触交往。这就意味着我们要面临与不同类型、不同性格的人打交道。在这个过程中,我们要时刻与人为善,懂谦让、知礼节、讲宽容;要胸怀大度,主动与道友、家人和睦相处。俗话说“高山不留德水”,不自是、不自矜,常怀宽容体谅的心,常站在他人的角度思考问题,才能够做到遇事恕人责已,拥有海纳百川的雅量。

第三,要虚心好学,知性明礼。修行者若想要做到谦虚谨慎,那需要始终保持虚心好学的心,时时向师父、道友求教,广采并蓄,学有专长,深入经藏,明通道典,知法明理,增长智慧来涵养心灵、修身养性、提升境界。

第四,要慎终追远,谨言慎行。修行人要时刻不能忘记祖师、师父的教诲,不忘初心,牢记使命,努力奋斗,明白修真养性的真谛,时时做到“审问之、慎思之、明辨之、笃行之、涵养之”,断拓宽我们的眼界、广大我们的德量,提升我们的道行,增长我们的道力。

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七、修行人要有感恩心

修行人一定是一位知恩感恩的人。感恩是一种修行态度,是自身道德品质的体现。

在修行的过程中,我们难免会遇到很多顺境或逆境。如果我们始终保持一颗感恩的心去面对一切,你会发现,无论顺境还是逆境,都是修行过程中的一种恩惠,你都能从中体会到修行的乐趣和实惠。那是因为无论是顺境还是逆境,都是对行者自身的磨练和提升,是我们对经典参悟最真实的课堂,帮助我们不断地弥补自身的不足,提高见地,增长智慧。

懂得感恩,就是拓宽我们的心量、德量,帮助我们更好地成长,去感合更高层次的道。

回想我们修道的历程,历代祖师留下科仪经典教化指导我们,现世恩师照顾提点我们,周围的道友亲人无私帮助我们,种种恩情都在帮助我们成长。受到利益,懂得感恩,继而报恩就是对所有帮助过我们的人最真诚的回馈。就像我们教门的历代师真,正是因为一代代师真承恩、感恩、报恩,才有了几千年教门的延续,教法的传承。

作为教门的一份子,我们在修行中承了如此大恩,更当感恩发心,努力奋进,像历代师真一样,力所能及的去帮助那些需要我们帮助的人,去弘传教法,光大教门,利益众生,实现自我价值。

作者:张高罗 道教之音

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