人为何会如此烦恼？真正原因全在这八个字

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人为何会如此烦恼？在佛法看来，是因为放不下内心的妄执，放不下的原因就在于看不破。如何能在面对世俗烦扰时具备这种看透红尘的力量，而能坦然勇敢地直面人生呢？当知“常观无常”实在是一个极其殊胜的方法。

在《普贤上师言教》里一则公案：有一位藏地雪域的大成就者在圆寂前召集他的心髓弟子们，让他们于第二天下午全部到齐，他将于圆寂前把自己修行的根本窍诀传给大家。于是大家相互通知，提前赶到。这位大成就者等大家都到齐了，对弟子们作完付嘱后，语重心长地说：“你们一定要记住，我这一生最重要的修行窍诀只有一个，那就是：观无常！”说完之后便安然示寂。

这位大成就者的示现，是要告诉我们：学佛并不需要太多纷繁复杂的理论，真修行的人，要想获得出世间的成就，必须籍由无常的观修来开启修行之门，更何况是满足世间的身心受用呢？

佛法所言“诸行无常”，即是告诉我们人生真实的智慧。任何世俗的挣扎，终究逃不过无常的宿命。小乘教法里的“十念法”中有一念即是“念死”，这对我们断舍世间欲望的贪著是非常有益的。若把一切世俗的欲望与烦恼时时放到死亡当前来考虑，我们还会这样难以割舍吗？

人活着经常会忘失了人生终究会死亡这一结果。严格来说不是忘记，而是一种惊恐与迷乱的刻意逃避。

因为害怕死亡，却迷惑于生命与人生的真相，惟恐空活一场，是故不断地奔波忙碌，以让自己感受到自己在“活着”；却不料，当遇到世俗的压抑而烦恼痛苦时只能习惯于无奈地抗争与挣扎，备受身心之煎熬。

此时若能迅速猛烈地观一切无常，生当必死，高亦必堕，荣极必衰等等，思惟世事终归一空，人生终归一死，我们所求的一切，生不带来，死不将去，何须汲汲于富贵，戚戚于名利而自困？且乾坤朗朗，风清月白，本是人间好时节，又何须跟人计较是非短长，伤身动气也？如此种种，若能时时作观，其忿自泯，其忧自息，其心自平。

如果有了这种智慧与观照，我们的人生就会变得宽广而坦荡，我们对世间万物即能做到随缘取用，不迷不舍。

于是，我们便能随遇而安，这种安是长久之安，一生之平安。

愿佛法时雨滋润生灵万物，一切皆安。