上善若水：道家为何要以“水”喻“道”？

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壹

生命起源于水，地球四分之三的面积是水。纵观人类文明的发祥地，无论是古埃及文明发源地尼罗河流域，还是美索不达米亚文明发源地两河流域，或是古代华夏文明发源地黄河与长江流域，都与水有着密切的联系。

中华传统文化中，儒家、道家对水都非常推崇。儒家强调“君子所见大水必观焉。”老子赞叹“上善若水”，有道之士就像水一样。为什么这么说呢？因为“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水善于施利于万物而不与万物相争，安居于众人所讨厌的低洼之地，所以说它的行为差不多符合道的原则。

老子把有道之人比作水，称之上善若水。

大道无形，具体表现为德。具备怎样的德行才是有道的表现？虽然道无法让人看见，但是不妨多看看水。水具有八种特性，对应了有道之士的八种品德，让老子极为赞赏。

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第一居善地。安居卑下之位。古人有对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

第二心善渊。思想深邃难识。

第三与善仁。交往仁慈友爱。

第四言善信。言语真实无欺。

第五正善治。为政清净安定。

第六事善能。做事无所不能。

第七动善时。行为择时而动。

第八夫唯不争，故无尤。正因为他与人无争，所以没有灾难。

谦卑、深邃、仁爱、诚信、清静安定、无所不能、择时而动、与人无争，水的这八种美德，老子非常崇尚，认为这些德行施利于万物却不与人相争，完全符合了道的精神。具有这八种水德的人是极致的完美，“上善若水”。

庄子用止水作为镜鉴，并喻示养神之道。

贰

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我们说“心如止水”，指的是人平静面对一切的一种心态。可以形容我们心灵处于某种宁静、清晰的状态，也可以形容坚持信念，不受外界影响。

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面对世间的纷纷扰扰，道家强调保持一种“安然”、“泰定”的态度，不被世俗扰乱了内心。“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”“止水”可以让人们作为镜鉴，在其中照看，照自己，照天地，照众生。

因为水的本性，只要不混杂，就会清澈，不搅动，就会平静，闭塞不流动，也就不会纯清，这是自然本质的现象。《庄子·刻意》：“水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。”

养神要保持清静。清静历来为道家所高度重视。《清静经》：“人能常清静，天地悉皆归。”内心能够一直保持安静纯一，毫无杂念，意念淡泊，了无牵挂，就会身心舒适愉快，就能有效地保养自己。

养神要顺应自然，适当运动。人按照自然规律生活，就能获得良好的养神效果，逆天而行，人的身体功能就会发生紊乱。顺应自然需要运动，如果不运动，如同一潭死水，也会活力不足，健康欠缺。

“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养神的道理。

《淮南子》认为无形之“道”，其子为光，其孙为水。

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叁

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正因为水与道关系密切，所以才得到道家的推崇。那么，该如何定位道与水的关系呢？《淮南子》做了一个很有意思的比喻。道既看不见、听不见也抓不住，光看得见但是抓不住，水看得见、摸得着但是毁不掉。

从道到光到水，越来越从抽象到具象，从无从看见、无从听见、无从感觉到可以看见、可以听见、可以感觉，但是它们又有着一致的属性。

所以《淮南子》把光看作是道的儿子，把水看作是道的孙子。无形是有形之物的最高祖先；无音是有声之音的最高祖宗。无形的儿子是光，无形的孙子是水，光和水都是由无形化育而成的！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形象的物类中，没有比水更尊贵的了。

“夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。”

道家所言，水之德如此之多，作用如此之大，意义如此之美好，我们何不以水为师，多学习水的精神，多效法水的做法，追求“上善若水”的境界？