君子爱财，取之有道，你知道道教对财富的看法吗？

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天道生生不息，创造财富乃是“尽天之道”的必然要求。《周易·系辞》中说：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”人效法天道，则当“赞天地之化育”，顺天应人成就一番“盛德大业”，从而“与天地参”。

也就是说，人为万物之灵，应当尽其天赋能力，努力为社会创造财富，成就大业。在创造财富的过程中，每个人都要尽天道就是要尽自己的力量，浪费自己的才能也是不尽天道，为社会做贡献亦是实现天道赋予人的人生价值。

道教主张“君子爱财，取之有道”。只要是以正当手段得来的财富，道教都是赞赏的。道教以“重人贵生”为特征，希望人人都能过上幸福美满的生活。因此，道教对人们追求财富的愿望是予以肯定的。道教的财神，就是保佑大家发财致富的。但是，必须注意，道教特别强调不能取非义之财。道教的种种戒律对此都有明确的规定。

如刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》中说：“不得盗他物以自供给。”《玉清经本起品》载元始天尊所说十戒国的第七戒规定：“不得欺孤贫，夺人财物。”《妙林经二十七戒》中说：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”

《老君说一百八十戒》中规定：“不得横求人物。”“不得强取人物”“不得妄取人一钱以上物。”道教认为，以不正当手段谋取财富的人，必遇恶报。《太上感应篇》说：“诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水火、盗贼、遗忘器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。”又说：“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。”

可见，道教力图以因果报应说来劝诫世人：非我所有，虽一毫而莫取。

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在财富问题上，道教还有一些告诫：一是对财富的追求要适可而止，不可贪得无厌；二是即使富裕了，也还要节俭；三是要扶危济困，不能为富不仁。

《初真十戒》的第七戒说：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”这一规定，以简练的语言，包括了上述三个方面的告诫。

道教认为，修道之人应该遵从“圣人无积”的教导，对世俗的财富不要有任何贪求。《老子想尔注》说，修道之士“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，…衣弊履穿，不与俗争。”《丹阳真人语录》说：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴褛褛，以度朝夕，正是道人活计。”

总之，修道之士，出尘离俗，安贫乐道，于世间无欲无求，当然更不会为财富而累身。那么，对于信徒的布施，该如何处置？道教历来的做法是，一部分用于维持道众的基本生活，一部分用于维修宫观，其余的则全部用于赈灾济贫。

历史上记载有许多道士散财济贫的故事。当今道教界在捐款赈灾、捐资助学、扶危济贫等方面，也做出了大量的贡献。这既是道教的优良传统，也是道教的精神风貌所在。

道教在财富分配问题上，特别注重社会公平。实现社会公平的途径就是遵循“损有余而补不足”的天道法则。《道德经》云：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”

就道教看来，财富非一人一家可私有，惟有周流天地，财富的运行才符合天道“损有余而补不足”的法则，廓然大公而周遍万物，不因固执私心而滞于一隅。

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道教认为，人们为生活的需要而对财富的正当追求，即所谓“富有之谓大业”，也就要努力创造财富，但不是要做一个财富的主宰者，而是财富的管理者，把财富恰当的用之于社会，“道”生万物但并不是要主宰万物。顺应“损有余而补不足”之天道法则，就应让财富进入公共领域，最大限度地发挥效用。

老子在《道德经》中所言：“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”也就是说，财富只有进入社会公益事业之中，才能周流无穷，方为天道生物之真意。

《太平经》云：“天道生物，当周流俱足。”《太平经》云：“财物乃天地中和所有，以共养人也。”又云：“或积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，其罪不可除也。”

这些道经都强调财富不应为个人私有，而应进入公共领域发挥效用。在道教看来，财富的终极归宿应是社会慈善公益事业。

道教著名劝善书《文昌帝君阴骘文》云：“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫，举善荐贤，饶人责己。措衣食，周道路之饥寒；施棺椁，免尸骸之暴露。造漏泽之仁园，兴启蒙之义塾。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。印造经文，创修庙宇。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。”

阴骘文中列举诸事多为利益社会之善举。道教教诲我们，正是在利益他人、利益社会的过程中，财富发挥了最大的效用，找到了终极的归宿。