《道德经》中的养生原则，长生久视之道！

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道家养生，《道德经》是一部论述“长生久视之道”的书。

《道德经》提出的养生原则是：体道含德，养性统领养生；清静无为，精心怡养性情；知止自足，生活效法自然；守一处柔，锻炼合乎规律；居下不争，谦和对待亲朋。

这些原则，一直为后世养生学家所遵守，至今仍是指导养生的重要原则。

一、体道含德，养性统领养生

《道德经》指出：“道乃久，没身不殆”。又指出：“含德之厚，比于赤子”。是说体道含德生命才能长久，才能像赤子一样，充满生机。

和儒家“仁者寿”的主张相同，体道含德，从道而行，就会不妄想、不妄作、不孜孜追求名利，不刻意损害他人以肥已，为不欲执，施不求报，言、动、视、听，莫不含道，此所谓：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生”。

道生长化育万物，尊道贵德，“夫莫之爵而常自然”。则德积化流，精神专固，功与道伦。可见，养生就是养道、养德，离开道撼修养，修身就失去其根。《道德经》主张以养性统领养生，是《道德经》养生学说的特点，也是中国养生学说的优点。

以养性统领养生的思想，受到历代养生学者的重视，他们对此进行了有益的阐发。《内经素问.上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。

又说：“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智、贤不肖不惧于物，故合于道”。把合于道奉为养生的最高原则。（老子指归）说“游心于虚静，结志于微妙，归指于无为，故能达生延命，与道为久”。

把指导养生的要点归结为“与道为久”，可谓的论。《抱朴子、明本》说：“夫体道以匠物，宝道以长生者，黄老是也”。把养生归结为：善自修以成务，善取人所不争，善绝祸于未起，善济物而不德，善观民以用心，善居慎而无闷。把体道匠物，宝道长生做为最终目的。

《备急千金要方、养性序》把养生归结为：“夫养性者，欲所习以成性，性自为善，不习无不利也。性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也”。

王重阳同样主张以养性统领养生，达到性命双修。他说：“根者是性，命者是蒂”，又说：“养甲争如养性，修身怎似修心”。他的弟子们，都继承并发挥了这一主张。养性统领养生是《道德经》留给我们的宝贵遗产，是养生的基本原则和基本方法。

二、清静无为，清心怡养性情

思想保持清静，才能做到无妄为。《道德经》说：“归根曰静”，“知常曰明”虚静才能心如明镜。“孰能浊以静之，徐清”，静下来，各种杂念可以逐步排除，是“涤除玄览”的功夫。

清静无为，才能“无为而无不为”。无为指的是不刻意求为，不勉强作为，不妄意乱为，不胡思蛮为，不背道胡为。

无为才能做到心清神明，精顺气平；才能做到“生而不育，为而不恃，长而不宰”，“功成而弗居”。身顺乎道，道不离乎身，才能保持良好心情，不为物喜，不为己悲，平静地对待人和事，屏除大喜大怒等情绪上的起伏。

《淮南子.原道训》说：“所谓无为者，不先物也；所谓无不为者，因物之所为”。《淮南于?主术训》又说：“有为则谗生，有好则谀起”。

《庄子.秋水》认为无为就是顺天，有为则是以人灭天。“牛马四足是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天，无以故灭命。无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”

顺天合道，就不会自寻烦恼，不会干违背道的笨事，不会干庸人自扰的傻事，不会干恃强凌弱的野蛮事，不会干引火烧身的后悔事，不会干随心所欲的糊涂事。

顺应着道办事，不是把一切占为已有，不居功骄傲，不是为了主宰他人。“功遂身退”，与道合一，烦恼无由内生，嗜欲不因外起，如此怡养性情，心身兼修，会大大提高生命质量。

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三、知止自足，生活效法自然

《道德经》认为，道是“淡乎其无味”。是平淡的：是朴素的，“信言不美，美言不信”：“大道甚夷”，是平坦的、公平的；道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，无过与不及：是包容的，“知常容，容乃公”；是易知、易行的，“吾道甚易知，甚易行”。

人应当按照道的要求处理日常生活。“道法自然”，道与自然是合二而一的。效法自然，知止自足，不以财利累心，不以声色乱志，行所当行，止所当止，就“可以长久”。生活起居效法自然就是效法阴阳四时之运行，“春夏养用，秋冬养阴”。

《遵生八笺》说：夏季摄生，“惟宜虚堂静室，水亭木阴，洁净空敞之处，自然清凉。更宜调息净心，常如冰雪在心，炎热亦于吾心少减。不可以热为热，更热矣”。其他季节亦应顺应其特点，自我调养。

《抱朴予.极言》说：“是以善摄生者，卧起有四时之早晚，兴居有至和之常制”。高濂引用蔡季通《睡诀》说：“睡侧而屈，睡觉而伸，早晚以时，先睡心，后睡眼”。生动地体现了养性统领养生的原则。

在衣着与饮食方面，《道德经》提倡节俭，反对奢侈和过分追求嗜欲。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。

它要求“不贵难得之赞”，认为“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉”。人应当知止自足，不要贪得无厌，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一味追求锦衣美食，企望过“盗夸”的生活，不能养生，适足以害生。

人生活之中，总会遇到意外事件，如灾害，人祸、疾病等。对此，一是要有思想准备，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。顺利时要有忧患意识，困难时要能抓住转机。

二是以平常心对待，既不被困难压垮，也不为机遇狂喜，保持镇定态度，“其安易持”。尽早发现意外事件的苗头“其未兆易谋”，“为之于未有，治之于未乱”。于几微之时做好预防，“图难于其易，为大于其细”。及时破解，避免造成大的伤害。   

四、守一处柔，锻炼合乎规律

道存在生生不已的运动中，“虚而不屈，动而愈出”。运动锻炼要守一，即符合道。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。《养性延命录》说：“人欲小劳，但莫至疲，及强所不能堪耳”。

锻炼就是使身体保持和的状态。人的炼养，应“专气致柔”，像婴儿一样，处于柔和的状态，是合道的。道不欲盈，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。锻炼不宜过火，不宜强为，否则会遭受损伤，甚至造成“强粱者不得其死”的恶果。

此言深得《道德经》守一居柔之旨，表明锻炼要符合天地之道，要啬神，要劳逸结合。运动锻炼做过了头就会损伤身体。

运动锻炼要遵从《道德经》的要求，知古始、知和、知常、知足，知止、知人，要自知、自胜、自爱，要不自生、不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵。

根据自身的能力和特点，根据外部的环境条件，进行力所能及而又有益的锻炼，不要违背规律，伤害身体，要有自我控制能力，不听任自己或听任外部不负责任的鼓动，陷于伤身。要“用之不勤”，保持“流水不腐、户枢不橐”的状况，合乎自然，与道一致。

五、居下不争，谦和对待亲朋

生活在群体中，离不开社会的支持，养生同样如此。任何人都要和他人打交道，通过调整地缘、社缘、血缘和情缘关系，调整自己的心理状态和生活行为。

养生如果不能正确对待和处理亲朋关系。就会给心理和生理健康带来严重影响。处理这些关系，首先要善待他人，处以公心。

“圣人后其身而身先，外其身而身存”。处人处事，应当把他人的事摆在前面，才能受到尊重，不会因利益纠缠和冲突，妨碍身心康宁。对人要一视同仁，平等看待，坚持公平原则，使他人“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”。

与人为善，不是拉拢一部分人，排斥一部分人。要“以百姓心为心”，“常善救人，而无弃人”。处理人际关系时要做到当劳则劳。

当止则止；当动则动，当静则静；当慈则慈，当勇则勇。自然会“老者安之，朋友信之，少者怀之”。构建成和谐静谧的人际关系，既有好心情，又行为得当。心中无私天地宽，是养性的追求，也是养性的结果。

有公心就有包容。人是各种各样的，百人百性。有善者，有不善者；有信者，有不信者。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”包容，才能调解矛盾，才能感化他人，才能心地坦然，善于与人相处。

像水一样，“善利万物而不争，处众人之所恶”。经得起误会、讥刺和打击，用俗话说，就是能当恶水缸。具有包容精神，含垢守辱，保持平和心情，达自然之道，畅众生之情，理清脉络，不走极端。不受人际关系中消极因素所干扰，对于养生，十分重要。

处理人际关系，坚持诚信，就不会愧疚。“信言不美，美言不信”，诚动于中，言发于外。言而有信，承诺的就积极办，不用甜言蜜语去骗人，不随便许愿，不“轻诺必寡信”。骗人者，说得天花乱坠，希望通过欺骗，捞取好处。

但他们心怀鬼胎，处处设防，时刻担心被人揭穿，像贼一样过日子。诚信的人，实实在在，说老实话，办老实事，做老实人，言行一致，活得实在，活得自在，活得信在。一切理直气壮，能达到养生的真境界。

不争是《道德经》常用的词汇之一，不争，一切从道，不与他人争名利、争高低、争胜负，澄神静思，不与他人闹无原则的矛盾，“夫唯不争，则无尤”。无尤则“心善渊，与善仁”，使一切归于平和。

“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。谦下与不争，“故天下莫能与之争”。有了不争之德，就能建立起良好的人际关系。人效法天之道，与社会相适应，就会取得社会的支持。“圣人之道，为而不争”，应当是养生中处理人际关系的座右铭。

由于利益之争，会产生怨和恨，消除产生大怨的根源，善于照顾他人的利益，不以私利损害他人利益，是处理人际关系遵循的原则。要“有德司契”，不要“无德司彻”，即施恩于人以防怨，不要背信弃义以种怨。

“天道无亲，常于善人”《道德经》提倡“报怨以德”，坚持这点，出于自尊自爱的地位，就不会招致人怨，就会宽心养神，给清静心神创造良好的条件。“夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵”。

以怨报德，养成谦虚居下之德，除其躁妄胡行之欲，自知不自我表现，自爱而不抬高自己、自我贵重，不结怨，不招怨，宽容大度，自会心安神怡，行为有序，充分体现“道法自然”的精髓。