道学义理：明明是修道，为什么还要学忏悔？

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看很多国外的电影时，经常会出现教徒到教堂忏悔室中告解的场景，这其实是在向上帝忏悔自己的罪过。但你知道吗，忏悔并不是外来宗教的专属，我们道教也有非常明确的忏悔观和忏悔仪式。其实，熟悉道教经典的小伙伴们都不陌生，在道长们日诵的《早晚功课经》中就有一篇著名的“忏悔文”。

这里的忏悔不单单是一种形式，更多的是一种宗教文化体现，道教和佛教都有使用，其特点是在神明仙真面前忏悔以往的过错，立誓皈依正道。在早期道教的科仪中，忏悔就占有着重要地位。南北朝时期灵宝斋法大行，其重要的一环就是正不正以为正，忏悔往昔罪愆，改过从道。后来，道教中形成了专门的忏悔仪式，称为忏法、拜忏。但是仪式中的忏一般都是罗列所应忏悔的条款，而很少以专门文书的形式出现。忏悔文则是专门的文体，它与经文中常见的发愿文一样，都比较质朴，不讲究文采而注重达诚。

道教此“忏悔文”光绪本置于日课中，题为《邱祖忏悔文》，明确称其文为全真龙门派祖师邱处机所撰。为何要讲忏悔，以及此文看的如何重要，每个人都有自己的看法以及体悟。若论其大体，则是请求祖师仙真来见证自己的发心，希求的对象即是十方圣众，恳请圣真出来证盟弟子今日忏悔之诚心，从今以后改过从前而发愿精进。

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而生活在红尘俗世中的我们，每个人都多多少少会做下一些罪业，由此而生成修行的障碍，此即是阻碍人们认识、学习大道的种种因素。于是人们便希望圣真们能见证我们真心请求忏悔，要把像河中沙数那样多的罪业、障碍全部都消除，祈愿我们从曩劫乃至今生的种种罪业都可以消除。我们每个人现今已获生人身，辱承亲近正教，岂不是千生庆幸的事？如此境况，必然应当反省自心，如果还是像以前似的身心俱皆漂泊流荡而找不到正确方向，终究还是要迷失了本性，轻则找不到自我、迷茫、烦躁，人生总遇种种不顺；严重恐怕是要堕入无穷轮转，流浪爱河苦海，永世难以出迷津。

明性明己，应当明白自己在做什么，自己想要达到的是什么样的人生修行。这便是忏悔的最大意义所在。

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另外，还有一点需要明辨：在俗世人的认知里，我们所讲的忏悔简单地等同于后悔。我们都知道，遗憾和后悔是偏消极的情绪。当一个人意识到（或相信）如果他当时做出不同的决定将会得到更好的结果时，就会产生这种情绪。判断是否后悔的标准是：我本应该做点别的，而当初并没有这样做，以至于对现在的生活产生了消极影响。在感情中，生活中，家庭中，遗憾和后悔的情绪经常会出现。例如情侣分手了，回头看时，多么希望自己没有说出那一句最致命的话，多么希望自己没有做出那个让情感万劫不复的行为。当放不下舍不得时，才想着“要是”“如果”“当初”，才想如果我曾经那么做是不是就能换一种结局？道教认为，人们很多时候都会被过去羁绊。

但是，人生哪来如果，感情哪来如果，有的只是必然。而忏悔，就是在让人们明白因果必然之理，从而在下一次做选择的时候不会再次跌入同样的坑洞。忏悔的愿力，其实是在给你一次重生的机会。先贤圣人之告诫，在于教会人们知道珍惜，学会去守住自己手中握着的安稳和幸福。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

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天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

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心中忏悔，不是形式，更不是念几遍经文那么简单……复杂的事其实简单，而简单的事反而要复杂。道教讲“志一心诵持”，用一心一念、一生时间去坚持做一件事，忏悔是在给我们收心，当心无旁骛，自然有高真感应，万事遂成。

本文作者：张化衍 道教之音